Friday 18 May 2012

წინასწარი ცნობები მაჭახლის ევფრატისა და მისი სიძველეების შესახებ

აღნიშნული სტატია მოხსენების სახით წაკითხულ იქნა ხელნაწერთა ეროვნულ ცენტრში ვ. ჯობაძისადმი მიძღვნილ სამეცნიერო კონფერენციაზე

სტატია დაიბეჭდა კრებულში "სპექტრი", თბილისი, 2008, გვ 31-36
Paper was published in Speqtri 2008, Tbilisi, 2008:31-36



Irene Giviashvili
Ankara

Preliminary notes on Evfrati and its Antiquities

The Gorge of Machahela was divided in between the Georgia and Turkey. Being a border region Turkish Machahela was closed for scholars or travelers. Legends and stories of the region and its heritage were retold by the Georgian historian Z. Chichinadze in late 19th c.
There were several medieval bridges in Khertvisi, Mindieti, Vatsieti and in Evfrat two places of old churches are also known. According the legends, the main church and most powerful ecclesiastical centre of the region was in Evfrati. The Church was almost destroyed in 19th c, but the new mosque building on the place of medieval Georgian Church was erected in 1958. The two curved stones typical to mid 10th c. of Tao-Klarjeti architectural school are reused at the entrance wall of the modern building; basement of the church and of the bell tower are still visible. Some other stones indicate that the building had  the murals and were covered with the stone roof tiles.
The number of well preserved dwellings and the well build spring, old terraces and the wine tree also indicates that the area was once an important settlement may be a monastic centre.
The name Evfrati is mentioned in medieval Georgian texts. The manuscript regarding the Machahela region due to the lack of information was regarded as a property of neighboring Tbeti Cathedral. The further research of the site and the manuscript may give more evidence to argue about the medieval ecclesiastical establishment of Evfrati and its antiquities.  



            ირინე გივიაშვილი
            ანკარა

წინასწარი ცნობები მაჭახლის ევფრატისა და მისი სიძველეების შესახებ


ორად გაყოფილი მაჭახელა დღეს თურქეთისა და საქართველოს საზღვრად დევს; თურქეთის მაჭახელასა და საბჭოთა (რუსიას, როგორც აქ ეძახიან) მაჭახელას შორის ყოველგვარი კავშირი აკრძალული იყო; ერთი თუ მეორე ქვეყნის მესაზღვრეები არც ვისმე მოგზაურს გაუხსნიდნენ კარს; ამიტომაც ხეობასა და მის არქიტექტურულ მემკვიდრეობაზე ფაქტიურად არაფერი ვიცით. ლიტერატურაში არსებულ ერთადერთ წყაროდ ზაქარია ჭიჭინაძის ცნობები რჩება 1, რომელმაც აქ XIX საუკუნის ბოლოს იმოგზაურა; მის ჩანაწერებში უამრავია ადგილობრივთა გადმოცემები თამარ მეფეზე, რომელიც, აქ, ხეობის ყველაზე მაღალ მთაზე _ თავკალოზე განისვენებს; ასევე ევფრატსა და მისი ეკლესიის დაქცევაზე; ამ გადმოცემების თანახმად ევფრატს იყო ეკლესია და ასევე `გაკეთებული იყო ერთი დიდი სასახლე", თამარის ბრძანებით გაყვანილი საურმე გზა კი ევფრატს კარჩხალის ხეობასთან აკავშირებდა.



შუა საუკუნეების ხიდი სოფელ ევფრატში
The medieval bridge in Evfrati village

ევფრატის გზაზე რამდენიმე ხიდი ყოფილა. მაგ: სოფლების მინდიეთისა და ხერთვისის ხიდები გასულ საუკუნეში განზრახ ჩაუქცევიათ; ევფრატის სიახლოვესაა ვაციეთის პატარა ერთთვლიანი კოხტა ხიდი; ევფრატში კი მოზრდილი, ასევე ერთთვლიანი ხიდია, რომელის გადაღმაც ადგილობრივთა ცნობით ეკლესია იდგა; ერთთვლიანი ხიდის ქვეშ დღეს სამანქანო გზა გადის; თითქოს ტრიუმფალურად გადაქცეული ამ თაღის გავლით შევედით ევფრატის დაკარგული და მივიწყებული ძველი ქართული რელიგიური კერის სანახებში;  ზაქარია ჭიჭინაძის თქმითა და გადმოცემის თანახმად თამარ მეფეს ევფრატის ეკლესიიდან მომდინარე "შუქ მფინარე ცეცხლი" უხილავს; ეკლესია მას დიდად არ მოსწონებია და კარგი ეკლესიის აგება მეზობელ ხერთვისში მოუსურვია. ევფრატის ეკლესიის სასწაულებრივი ძალით კი მშენებლებს ახალი ეკლესია ვერ აუგიათ, მაშინ მეფეს უბრძანებია_ "დარჩეს ისევ ისე ევფრატის ეკკლესია ამ ხეობის მცხოვრებ ქართველთა დედა ეკკლესიათ"-ო. 2
       შემაღლებულ გორაკზე, ყველაზე გამორჩეულ ადგილას ახლა მეჩეთი დგას. მეჩეთი ნაეკლესიარზეა აგებული. მიწის დონეზე დარჩენილი ორი გრძივი კედელი და განივი ფრაგმენტი ყველაზე თვალნათლივ მეჩეთის დასავლეთით იკითხება (კედლის სიგანე 1 მეტრია); თითქმის მთლად მიწაში ჩაფლული ფრაგმენტები ჩანს მეჩეთის სამხრეთით, და ერთიც მეჩეთისგან აღმოსავლეთით, ამჟამად აგებული დამხმარე სათავსის ძირში;
უნდა ვაღიარო, რომ ამ მდგომარეობით ეკლესიის გეგმარების აღდგენა ერთი შეხედვით შეუძლებელი მეჩვენა, თუმცა არსებული მონაცემებისა და ჭიჭინაძისეული გადმოცემებით ეკლესიის ტიპისა და მშენებლობის დროის დადგენა მაინც შესაძლებელი გამოდგა.

         ზ. ჭიჭინაძის თანახმად ეკლესია "სხალტის ანუ ტფილისის ანჩხატის ეკკლესიის გეგმით ყოფილა გაკეთებული. 5 საჟენი სიგანე ჰქონია და 7-8 საჟენი სიგრძე. ეს ცხადად სჩანს დღევანდლამდე დაშთენილ საძირკველის კედლებიდამ.... სამრეკლო აღმოსავლეთის კარის წინ ყოფილა და ქვეშ გასავლელი იყოვო". 3

         კარგად გათლილი ქვის ბლოკებს აქ ყოველ კუთხეში წააწყდებით: მათი მოხმარებითაა აგებული საცხოვრებელი სახლების კედლები; მუსლიმთა თავშეყრის ოთახის წინა კედელში გამოყენებული კარგად გათლილ ორ ქვას ოვალური ფორმა აქვს; რამდენიმე ქვის ბლოკს კი მყარად შერჩენილ ბათქაშზე მკრთალად სინგურის ნაკვალევიც ატყვია; XIX-XX საუკუნის მიჯნაზე ეკლესიის ფრაგმენტები ერთად ყოფილა მოგროვილი: `ზოგიერთი ქვები, რომლებსაც ნაწერები აქვს, აქვე ეკკლესიის გვერდით ყრიან, მხოლოდ ერთობ ძირს არის მოქცეულნი",  წერს ზ. ჭიჭინაძე. 4



ევფრატის მეჩეთის პორტალი, რომელიც ძველი ეკლესიის ქვებითაა გამოყვანილი 
Porch of the Evfrati Mosque, with the reused stones of the old Georgian Church



Curved stone of the Church 10th c კაპიტელის ქვა ძველი ეკლესიიდან (X ს-ის II ნახ)
 
ეკლესიის ყველაზე საინტერესო ფრაგმენტები კი მეჩეთის სამხრეთი შესასვლელის გასამდიდრებლად გამოუყენებიათ; კარის ორივე მხარეს ძალზედ კარგად გათლილი კვადრებით ერთგვარი პილასტრებია აღმართული (ორივე მხარეს შვიდ-შვიდი რიგია), მათ ორი დიდი ერთნაირი კაპიტელის ქვა აგვირგვინებს (35X60სს). კიდეებში გამოქანდაკებული ორი ბურთულაა, რომელთა შუაც ქვის ბრტყელი ზედაპირია თხელი თაროთი დაგვირგვინებული; შემდეგ განიერი თაროა, რომელიც უწყვეტი ნახევარწრეებითაა შემკული (ყოველ მხარეზე ოთხ-ოთხი); განსაკუთრებით ოსტატურადაა გამოყვანილი მარჯვენა კაპიტელის ქვა, რომლის შიდა მხარეს ნახევარწრის ნახატი გრძელდება; ნახევარწრეები დაბალი რელიეფითაა გამოკვეთილი, მათ მკვეთრად წინ წამოწეული წრეთარგი და მის ზემოთ კიდევ თარო აგვირგვინებს, რაც კაპიტელს სიგანეში ანვითარებს და მას დასრულებულ იერს სძენს. კაპიტელების ზემოთ ძველი ქვების გამოყენებით თაღია გადაყვანილი, მშენებლებმა ქვების მხოლოდ ერთი ნაწილი გამოიყენეს, რის გამოც მას ქართული არქიტექტურისათვის უცხო, გახსნილი თაღის ფორმა მიეცა. ეკლესის ქვების მეჩეთის კედელში ამრიგად გადამწყობებს, ალბათ, ახსოვდათ, თუ რა პრინციპით იყო განლაგებული ცალკეული არქიტექტურული დეტალები ეკლესიის კედლებში და თითქოს შეეცადნენ კიდეც მათთვის ფუნქციური და ვიზუალური მნიშვნელობა შეენარჩუნებინათ; ძველი ქვები არ გაულესავთ და მხოლოდ ქვისფერივე ზეთის საღებავით შეუღებავთ.


ევფრატის კაპიტელის ქვა და მსგავსი მოტივები X-XI სს მიჯნის ქართულ არქიტექტურაში  
Evfrati impost and the same motifs from 10th-11th cc. Georgian Architecture
         ახლანდელმა ხოჯამ გვითხრა, რომ ეს ქვები ეკლესიის არაა, ის წინა მეჩეთიდან დარჩენილი დეტალებიაო, რაც, მხოლოდ ნაწილობრივ უნდა იყოს სარწმუნო; ქვები პირველივე მეჩეთში ჩაუტანებიათ, როგორც ჩანს ძველ ევფრატელებს საკუთარ წარსულთან განშორება უჭირდათ; ამაზე ხომ ზ.ჭიჭინაძეც მოგვითხრობს: "გათათარების შემდეგ.... ეკკლესიების ქცევა-ნგრევაც შემოუღიათ. ძალას ატანდნენ, რომ ეს ეკკლესია თვით ქართველთა ხელით დაქცეულიყო.. ბევრნი ... მწარედ სტიროდნენ და ქვითინებდნენ, ხმა-მაღლა ჰყვიროდნენ: "ევფრატს აქცევენ, ღმერთო, ევფრატს აქცევენ!"5  როცა მაჭახელა "გათათრებულა" და ევფრატს ეკლესია დაუნგრევიათ, იმ კედლის დატოვება მოუხერხებიათ, საიდანაც ლეგენდის თანახმად ნათელი ამოდიოდა, ზ.ჭიჭინაძის დროს ეს კედელი ჯერ ისევ მდგარა. მოგვიანებით, როცა შიში ევფრატის წინაშე დაკარგულა, კედელი დაუშლიათ და ახალი მეჩეთი აღუმართავთ; წარწერა მეჩეთის შესასვლელში ამ თარიღსაც გვამცნობს _ 1958წ.;
        ნაეკლესიარის მიდამოებში კიდევ ერთ საინტერესო ფილას წავაწყდით, რომელიც ქვის ლორფინს წარმოადგენდა;
         აი, ეს იყო ძირითადად რაც ჩვენ ნაეკლესიარის ადგილას დაგვხვდა, თუმც, "ეკკლესიის გვერდით ძლიერ ბევრი სახლები ყოფილა ძველად"-ო ამბობს  ზ. ჭიჭინაძე. ამწვანებულ ტერიტორიაზე ერთი შეხედვით არაფერი ჩანდა, მაგრამ ევფრატელი ხოჯა ტერასებად გაშენებულ ფერდზე ჩამოყრილ სუროს დროდადრო გადაყრიდა და ნათალი ქვით ნაგებ თაღოვან ოთახებს გვიჩვენებდა. ასეთი ოთახი, ალბათ, ათიოდე ვნახეთ. ყველა მათგანის უკანა კედელი გულმოდგინებით იყო ნაშენი, ხოლო კამარები უფრო უხარისხოდ ნათალი ქვით, დამჭერი თაღების გარეშე. ერთ-ერთ ოთახს წინა კედელიც დარჩენია და ნახევრად მიწაში ჩაფლულ კარს ანტაბლემენტის დიდი ქვაც ადგას. ფერდის ძირას კიდევ ერთი საინტერესო ნაგებობაა შემორჩენილი, რომელსაც ადგილობრივები დღემდე `თამარის წყაროს" ეძახიან; წყაროს კედელი დიდი და კარგად ნათალი ქვის კვადრებითაა ნაგები, კედელს ერთი ქვის ზომის ნიშა აქვს. აქ პატარა აუზია გამოკვეთილი ერთ დიდ ლოდში; წყაროს კედლის ზედა ნაწილი კი, როგორც ჩანს, მოგვიანებით არის აღდგენილი, წყობაც უსწორმასწოროა და უხარისხო; წყალი ხევში ჩაედინება და წინ მდომ ხეზე შეფენილ ვაზს რწყავს, რომელიც წინაპრების ვენახებიდან არის გადარჩენილი;



ძველი წყარო ევფრატში Old Spring in Evfrati



       ეს ერთგვარად ფრაგმენტული მონაცემები გარკვეული წინასწარული დასკვნების გაკეთების საშუალებას მაინც იძლევა:








1. აქ იყო შუა საუკუნეების ქართული დასახლება, განვითარებული ინფრასტრუქტურით: ხიდებით, ზედა და ქვედა ეკლესიებით, სახცოვრებელი უბნით, სადაც არის წყარო და მეურნეობაც ყოფილა;

2. საეკლესიო ცენტრი რანდენიმე ნაგებობისაგან შედგებოდა: დაზუსტებით იყო ეკლესია და მის აღმოსავლეთით სამრეკლო; სამრეკლოს პირველი სართული კარიბჭეს წარმოადგენდა, რაც სრულიად შეესაბამება საქართველოში დამკვიდრებული სამრეკლო-კარიბჭის არქიტექტურას. ამ ცნობას ისიც ამყარებს, რომ ნაეკლესიარის ეზოში მისასვლელი გზაც სწორედ აღმოსავლეთიდან მიდის;

3. ეკლესია კარგად ნათალი ქვის კვადრებით დუღაბზე იყო ნაშენი; ეკლესია ან სამრეკლო ქვის ლორფინით ყოფილა დაბურული;


ეკლესიის კედლის ფრაგმენტი მეჩეთის დასავლეთით 
Fragments of the church wall on the west of the mosque

4. ეკლესია უგუმბათო იყო. ზ. ჭიჭინაძე ევფრატს სხალთისა და თბილისის ანჩისხატის ეკლესიის ტიპს უწოდებს. ამ დაკვირვებას ამყარებს აგრეთვე გადმოცემა, რომლის თანახმადაც ეკლესია არ იყო შესაფერისი არქიტექტურულად `დედა~ ეკლესისათვის და რის გამოც უფრო დიდებული ეკლესიის აგებაც კი განუზრახავთ მეზობელ ხერთვისში. თუ ლეგენდას ნაწილობრივ მაინც დავუჯერებთ, შესაძლოა ვიფიქროთ, რომ უფრო დიდებულ ტაძრად გუმბათიან ეკლესიას მიიჩნევდნენ. რაც შეეხება იმას, ეს სხალთის მსგავსად დარბაზული ტაძარი იყო, თუ თბილისის ანჩისხატის მსგავსად ბაზილიკა, ვფიქრობ, რომ პირველი ტიპი უფრო შეეფერება დღეს წარმოდგენილ ფრაგმენტებს, რადგან აქ გაჭირვებით, მაგრამ მაინც იკითხება ორი პარალელური გრძივი კედელი; ამტომ სავარაუდებელია, რომ ეს იყო ერთნავიანი ეკლესია, რომელსაც დარჩენილი ფრაგმენტების მიხედვით სამხრეთით მინაშენი ჰქონდა, შესაძლოა ჩრდილოეთითაც, მაგრამ ამის დაბეჯითებით თქმა ამ ეტაპზე შეუძლებელია;

 5. რაც შეეხება ეკლესსის თარიღს, ჩემი აზრით, მისი მშენებლობის ერთ-ერთი ეტაპი X ს-ის II ნახევარს მიეკუთვნება; რაც ჩვენს ხელთაა, ის ამ თარიღის დასმის საშუალებას გვაძლევს. პირველ ყოვლისა, ორი კაპიტელი, მონუმენტური, მასიური ნაქანდაკევი, მკვეთრად ამჟღავნებს ამ მკაფიოდ ჩამოყალიებებული და უთუოდ გამორჩეული პერიოდის ნიშნებს. დეტალების გაფორმებით, პლასტიკური დამუშავებითა და პროპორციული შეფარდებით ის ოშკის, ოთხთა ეკლესიის, ხახულისა და ქუთაისის `ბაგრატის~ რელიეფების მსგავსია. შეიძლება ითქვას კიდეც, რომ ეს ოშკის კაპიტელების თარგზეა გამოკვეთილი  ამგვარი მოტივებით აწყობილი კაპიტელები მრავლად გვხვდება ოშკის თითქმის ყველა ფასადზე, განსკუთრებით მრავლადაა აღმოსავლეთის ხუთმაგი თაღედის პილასტრების გვირგვინად, ასევე ინტერიერშიც, მაგ., დასავლეთ მკლავში, გუმბათქვეშა ბურჯების დამაგვირგვინებლად, მხოლოდ აქ სხვა პროპორციაა; სამხრეთით არსებულ კარიბჭის კედლისპირა კაპიტელი ასევე ოთხი დაკიდული ნახევარწრითაა გაფორმებული და პირდაპირ ორ შეწყვილებულ ლილვს აგვირგვინებს; ასევე ოთხი ნახევარწრე ამკობს სამხრეთ გალერეის შიდა პილასტრის კაპიტელს;
          მსგავსი მოტივი გვხვდება ასევე ხახულის სამხრეთი ფასადზე მდებარე შეწყვილებული სარკმლის მოჩარჩოებაშიც, მხოლოდ აქ ფორმები უფრო გართულებულია და დაწვრილმანებული; ფორმათა მსგავსს წყობას ვხვდებით ქუთაისის ბაგრატის ტაძრისა და ოთხთა ეკლესიის დეკორშიც, მხოლოდ იმ განსხვავებით, რომ ოთხთაში არა პილასტრის გვირგვინად, არამედ აფსიდისწინა ნახევარსვეტების ბაზისად გვევლინება ის.

ჩვენთვის უცნობია, სად და რაგვარად იყო გამოყენებული ეს რელიეფური ფილები ევფრატის ეკლესიაში, ინტერიერს თუ კარიბჭეს ამკობდა, კაპიტელი იყო თუ ბაზისი; ვფიქრობ, რომ ეს ქვები ორიგინალში რომ ბაზისები ყოფილიყო, მაშინ მათი კაპიტელებად მორგება მეჩეთის მშენებლებს ნამდვილად გაუჭირდებოდათ;

6. ძეგლის ადგილმდებარეობაც შენების აღნიშნულ ეტაპზე, X ს-ის II ნახ.-ზე მიუთითებს, ის ხევის ყველაზე გამორჩეულ ადგილას იდგა, ნაეკლესიარზე აგებული მეჩეთი დღესაც საკმაოდ შორიდან, სოფელ ქვაბისთავიდანაც კარად მოსჩანს; ადგილის ასეთი შერჩევა არც ადრეული VIII-IX სს-ისთვის არის დამახასიათებელი, როცა ტაძარი ბუნებრივად უნდა ყოფილიყო დაცული  და არც მოგვიანო თამარის ხანისათის, როცა ეკლესიისათვის ტყეში ჩაძირულ წალკოტებს ირჩევდნენ;

7. ეკლესია მოხატული ყოფილა;

8. ტაძარს ჰქონდა წარწერები;

9. როგორც სჩანს, ევფრატი საკმაოდ ძლიერი სალოცავიც ყოფილა, რადგან მისი დაქცევით მრავალი კაცი მომკვდარა და დასნეულებულა;

10. არქიტექტურული ნაშთებისა და არსებული ლეგენდების თანახმად ირკვევა, რომ სწორედ აქ მდებარეობდა მაჭახელის ხევის დედა ეკლესია -ევფრატის საეკლესიო ცენტრი; ისმის კითხვა ეს საერო დასახლების ეკლესიაა თუ სამონასტრო კომპლექსი; არქიტექტურული ნაშთები არქეოლოგიური კვლევის გარეშე ამ კითხვაზე პასუხს არ გვაძლევს. ამ კითხვაზე პასუხი სასულიერო ლიტერატურაში უნდა ვეძიოთ. დასადგენია, სად, რა სახით, როდის და რა კონტექსტში მოიხსენიება  ევფრატი ან ვინმე ევფრატელი.

ძველი შენობების ნაშთები ევფრატის ნაეკლესიარის სიახლოვეს
Remains of the old dwellings near the old church building in Evfrati

ძველი შენობების ნაშთები ევფრატის ნაეკლესიარის სიახლოვეს
Remains of the old dwellings near the old church building in Evfrati
11. პ. ინოროყვა "გიორგი მერჩულე"-ში 6  ახსენებს "მიჭიხიანის ხევის სულთა მატიანე"-ს; ეს თხზულება სამეცნიერო ლიტერატურაში `ტბეთის სულთა მატიანე"-ს   სახელითაა ცნობილი; 7 ხელნაწერი შეისწავლა და გამოსცა თინათინ ენუქიძემ, რომელმაც უცნობი მონასტრის დავთარი ტბეთის საეპისკოპოსოს კუთვნილებად აღიარა, რამეთუ მისთვის უცნობი იყო რაიმე საეკლესიო ცენტრი მაჭახლის ხეობაში; ამ თხზულებისათვის დამახასიათებელი და ჩვენთვის ყველაზე საინტერესოა ის ფაქტი, რომ თხზულება მოიხსენიებს მხოლოდ მაჭახლის ხეობის ტოპონიმიკას და არსად არის ნახსენები შავშეთის ანდა ტბეთის ტოპონიმიკა.

12. "ტბეთის სულთა მატიანეს", XII-XIII სს-ით დათარიღებულ დოკუმენტში მითითებულია, რომ "ყ(ოველ)თა ევფრატით შემომწირვ(ე)ლთა შ(ეუნდვნე)ნ ღ(მერრთმა)ნ" 8,  რაც გვამცნობს, რომ ამ დროისათვის ტოპონიმი უკვე დასტურდება;



ცხადია, ზევით მოტანილი მასალა მხოლოდ კითხვების დასმის საშუალებას გვაძლევს. მათზე პასუხის მოსაძებნად კი ისტორიულ-ფილოლოგიური კვლევაცაა აუცილებელი და არქეოლოგიურიც. გასარკვევია, საიდან გაჩნდა თვით სახელწოდება `ევფრატი~- სპარსული სიტყვიდან მოდის თუ ბიბლიური მდინარის სახელიდან; დასადგენია მართლაც აქაური ხომ არ არის ე.წ. "ტბეთის სულთა მატიანე"; აქაური მხატვრული თუ ისტორიული ნაშთებიც გამოსავლენია და, იქნებ, აქაური წარმომავლობის რაიმე ნივთი თუ ხელნაწერიც აღმოჩნდეს სადმე.

***

◦ მინდა მადლობა მოვახსენო ბატონ თემო ჯოჯუას ევფრატის შესახებ სასულიერო მწერლობაში დაცული ცნობების მოძიებისათვის და იმ საინტერესო მინიშნებებისათვის, რომლებზედაც ქვევით ვისაუბრებთ.

1  ზ. ჭიჭინაძე, ევფრატისა და იმერხევის გამაჰმადიანება. თამარ მეფე და ევფრატის ტაძარი (ნაამბობი ევფრატელ ცეცხლაძისაგან), ქართველთა გამუსლიმება, თბილისი, 2004, გვ.51-56;

2 იქვე;

3 იქვე. ეს ინფორმაცია ჭიჭინაძისათვის აქაურ მამასახლისს ტყიბორიძეს მიუწოდებია.

4 იქვე;

5. იქვე, გვ 54

6.  პ. ინგოროყვა, გიორგი მერჩულე, თბ. 1954, გვ. 96

7. ტბეთის სულთა მატიანე, ტექსტი გამოსაცემად მოამზადა, გამოკვლევა და საძიებლები დაურთო თინა ენუქიძემ, თბილისი, 1977

 8. იქვე, კეფი XIVრ, 181, გვ. 82


Saturday 12 May 2012

ჯგეგე, ჯვარზენის წმინდა გიორგი


სტატია დაიბეჭდა წალენჯიხის რაიონის საზოგადოებრივ-პოლიტიკური გაზეთ "ეგრისში" 1-10 მაისი 2012 წ. # 7 (7507)  




ირინე გივიაშვილი
                      ხელოვნებათმცოდნეობის დოქტორი,
                      გ. ჩუბინაშვილის სახელობის ქართული ხელოვნების ისტორიისა და
                      ძეგლთა დაცვის ეროვნული ცენტრის მეცნიერ-თანამშრომელი



ჯვარზენის ეკლესია

 ჯვარზენის ეკლესიის შესახებ ჩემი პედაგოგის, პროფესორ  პარმენ ზაქარაიასგან შევიტყვე, როცა თსუ ასპირანტმა სადისერტაციო თემაზე დავიწყე მუშაობა. ყოველთვის ვიცოდი, რომ კვლევა მაშინდელ ყამირ მიწაზე - ტაო-კლარჯეთზე მინდოდა. 1993 წელს საქართველო-თურქეთის საზღვარი ახალი გახსნილი იყო და ჩემი გული და გონებაც იქით მიემართებოდა, მაგრამ თუ რაზე უნდა მემუშავა ტაო-კლარჯეთის არქიტექტურიდან, ეს ბატონმა ნაპომ მიმითითა – ტრიკონქი. 
   
მკითხველს განვუმარტავ, რომ ტრიკონქი გარკვეული არქიტექტურული ტიპის განმსაზღვრელი ტერმინია და ნიშნავს ჯვარ-გუმბათიან ნაგებობას, რომლის სამი მკლავი (აღმოსავლეთი, სამხრეთი და ჩრდილოეთი) ნახევარწრიული დაბოლოებისაა, ანუ აფსიდურია. ამ ტიპის ძეგლები ბევრი არ აშენებულა (უმეტესობა ტაო-კლარჯეთშია: ბახჩალო ყიშლა, ისი, დორთ ქილისა, ზეგანი, ურაველი, ტამრუტი, ოშკი, რამდენიმე აღმოსავლეთ საქართველოში: თელოვანი, ავნევი, ალავერდი; ორიც დასავლეთ საქართველოში:  ქუთაისსა და ჯვარზენში) და არც შენების ხანა ყოფილა ხანგრძლივი (VIII-XIVსს). თუმცა შეიძლება ითქვას, რომ ყველაზე გამორჩეული და დიდებული ძეგლები სწორედ ტრიკონქებია და ესაა ოშკის ეკლესია, ქუთაისის ბაგრატისა და ალავერდის კათედრალები. ტრიკონქის ტიპისაა ასევე თანამდეროვე სამების კათედრალი თბილისში.
       
ტრიკონქის ტიპის იყო ჯვარზენის ეკლესიაც. მის არქიტექტურაზე ქვევით მოგითხრობთ, მანამდე კი ამ ეკლესიის ისტორია უნდა გავიხსენოთ.
     
 ბატონი პარმენი მის ასპირანტებს გვაცნობდა ქართული არქიტექტურის ცნობილ თუ მივიწყებულ ძეგლებს, გვიყვებოდა მათ ისტორიებს, საკუთარ გამოცდილებას, აღმოჩენებს, გადმოგვცემდა მის არქივში დაცულ მასალას, გვაცნობდა და გვაკავშირებდა მათთან, ვისაც ამ ძეგლებზე ემუშავა ან რაიმე ჰქონდათ სათქმელი. 
     
 ალბათ ყველაზე დამთრგუნველი ამბავი და შემზარავი ფოტო, რომელიც ბატონმა პარმენმა გადმომცა, ჯვარზენს ეხებოდა. ჩვეული სიდინჯით მიამბო ამბავი, თუ გონებადაკარგულმა სოფელმა 1932 წელს ეკლესია სიწმინდეებისგან როგორ გაძარცვა და დაანგრია; როგორ გადაიღო მერე ეს სამარცხვინო სურათი, “სამახსოვროდ” იმისა, რომ არ დაგვავიწყდეს ჩვენი პასუხიმგებლობა საკუთარი წინაპრების, წარსულის წინაშე და ვალდებულებები ჩვენივე მომავლთან... 

ბატონი ნაპოს გადმოცემით, ეკლესიის ნგრევის დროს ერთ მოხუცს ახალგაზრდა აქტივისტისთვის მიუმართავს: განა ღმერთის არ გეშინია ეკლესიას რომ ანგრევო? ჯან-ღონით სავსე უტიფარი ახალგაზრდა კი შეპასუხებია, განა რა უნდა დამაკლოს ღმერთმაო? ტვინი და გონება წაურთმევია და ამაზე მეტი რაღა უნდა დაგაკლდესო! უპასუხია მოხუც ჯვარელს. სხვაც ბევრი ამბავი მომიყვა: როგორ გაგიჟებულა და მომკვდარა ეკლესიის დამანგრეველი ერთ-ერთი აქტივისტი, როგორ გამოჰყოლიათ ცოდვა შთამომავლებს, როგორ იყო მიტოვებული, მაგრამ მიწაში ჩამარხული და სულის სიღრმეში შენახული ნაეკლესიარის ნანგრევები სკოლის ეზოში, მერე როგორ გაასუფთავეს ნანგრევები არქეოლოგიური კვლევების დროს, აზომეს, გამოაქვეყნეს სტატიები, როგორ გამოუჩნდენ მის მეორედ აშენებას გულშემატკივრები ბატონი გვანჯი მანიას თაოსნობით და ა.შ. მას შემდეგ ლამის ოცი წელი გავიდა, მრავალ ეკლესიას ჩაუტარდა რესტავრაცია, ბევრიც აღსდგა, უფრო მეტიც ახალი აშენდა… 
   
მეც გულწრფელად ვგულშემატკივრობ ჯვარში ეკლესიის აღდგენის იდეას. ველი იმ დროს, როცა ჯვარელები ძალასა და ენერგიეს მოიკრებენ, საკუთარი წინაპრების დატოვებულ ტვირთს მხრებიდან მოიშორებენ და ეკლესიის ფუძეზე ტაძარს აღმართავენ. ფრიად გამახარა ბატონი ზურაბ სამუშიას ცნობამ წალენჯიხის მუნიციპალიტეტის მიერ ეკლესიის ტერიტორიის შემოკავებისა და განათების სამუშაოების ჩატარების შესახებ.

ამასთანავე ვიმედოვნებ, რომ ჩემი კვლევა დაეხმარება ტაძრის მეორედ აღმშენებლებს ტაძრის არქიტექტურის უკეთ გააზრებასა და მისი ავთენტური ფორმების წარმოსახვაში, ადგილობრივ მოსახლეობასა და მრევლს კი ჩემი შეხსენება არ სჭირდება - შესახსენებლად წინაპრებმა ფოტო დატოვეს…...




* * *
 ნაეკლესიარი მდებარეობს წალენჯიხის რაიონში, მდ. ენგურის ხეობაში, ქალაქ ჯვარში, ჯვარზენის უბანში. დასახლების სახელწოდებას _ ჯვარი _ ადგილობრივები წმ. ანდრია პირველწოდებულის საქართველოში მოსვლას უკავშირებენ. `გადმოცემით მესხეთიდან ეგრისში გადმოსულ ანდრია მოციქულს ერთი მშვენიერი მთის პირას აღუმართავს ჯვარი. ამიტომ მდინარე ენგურისა და მდინარე მაგანასპირა სოფელს, სადაც ჯვარი ყოფილა აღმართული, სახელად ჯვარი დარქმევია~ (გ. მანია, `ანდრია პირვეწოდებულისაგან სახელდებული ჯვარი~, ჟურნალი აია, #1, 1996: 8-10).
ტაძარი წმ. გიორგის სახელზეა აგებული და ადგილობრივები მას `ჯგეგე~_ს უწოდებენ.


ეკლესიის ნანგრევები 1967 წელს შეისწავლა ს. ჯანაშიას სახელობის საქართველოს სახ. მუზეუმის დაზვერვითმა ექსპედიციამ პ. ზაქარაიას ხელმძღვანელობით, და მაშინვე შესრულდა ძეგლის ანაზომი (აზომილია არქიტექტორ ს. ბოლქვაძის მიერ). სამეცნიერო ლიტერატურაში ჯგეგეს ეკლესია ჯვარზენის სახელითაა ცნობილი ხელოვნებათმცოდნე თამილა კაპანაძის პუბლიკაციებით. პირველ სტატიაში - `ჯვარზენის ტრიკონქი~ (თ. კაპანაძე, ჯვარზენის ტრიკონქი, ძეგლის მეგობარი, #1, თბ., 1989: 66-67) - წარმოდგენილია ძეგლზე ჩატარებული გათხრის შედეგად მოპოვებული მასალა, გეგმა, აღწერა და ავტორისეული დათარიღება – IX-X სს; მომდევნო პუბლიკაციაში `ანტირელიგიური აქციების მსხვერპლი: როგორ დაანგრიეს  სოფ.  ჯვრის  წმ.  გიორგის ეკლესია~  (თ. კაპანაძე, ანტირელიგიური აქციების მსხვერპლი: როგორ დაანგრიეს სოფ. ჯვრის წმ. გიორგის ეკლესია, ძეგლის მეგობარი, #3, თბილისი, 1996: 36-38) გამოქვეყნდა 1932 წლის ფოტო, რამაც საშუალება მისცა სტატიის ავტორს დაეზუსტებინა მანამდე უცნობი დეტალები. გასული საუკუნის დასასრულს, ბატონი გვანჯი მანიას ინიციატივითა და არქეოლოგების ზედამხედველობის ქვეშ (არქ. დავით ლომიტაშვილი) გასუფთავდა ტაძრის ტერიტორია, მოხდა ხელახალი ფოტოფიქსაცია, შესრულდა ტაძრის ხელახალი ანაზომი და დაზუსტდა გეგმა. 1999 წლის 7 მარტს ს. ჯანაშიას სახ. საქართველოს სახელმწიფო მუზეუმის სხდომათა დარბაზში მოეწყო სამეცნიერო კონფერენცია “ჯვარის წმ. გიორგის სახ. ტაძრის აღდგენისათვის”.


ეკლესიის ნანგრევები დაახლოებით 1-2 მ სიმაღლეზეა დარჩენილი. ის ნაგები იყო საშუალო ზომის შირიმის ქვით დუღაბზე, გარედან შემოსილი იყო საშუალო ზომის თლილი ქვით, შიგნიდან კი სანახევროდ თლილი ქვით. მიუხედავად ფრაგმენტულობისა, მისი კომპოზიციის ზოგადი წარმოდგენა შესაძლებელია: ეს არის სამყურა კომპოზიცია, რომელსაც დასავლეთით სწორკუთხა მკლავი აქვს. სამი აფსიდითა და დასავლეთი მკლავით მიღებული ჯვრის გადაკვეთაზე აღიმართებოდა გუმბათი, რომლის პროპორციებისა და გარეგნული სახის შესახებ არანაირი ცოდნა არ გაგვაჩნია. 

აფსიდების და დასავლეთის მკლავის შესაყარზე, როგორც უკანასკნელმა გათხრებმა გამოავლინა, აღიმართებოდა პროფილირებული პილასტრები (ნახევარსვეტები) რომელიც ფაქტიურად იკავებდა გუმბათსაც. მართალია, ეს პილასტრებია, რადგან კედლების კუთხეებს არის შესისლხორცებული, მაგრამ ვიზუალურად მათ დამოუკიდებლად მდგომი სვეტების გარეგნული ეფექტი უნდა ქონოდათ, რადგან პროფილირებული კუთხეებით ისინი კედლებიდან წინ, ცენტრისაკენ `მოდიან~, აფსიდები კი მათ უკან რჩება. საქართველოს ჩვენთვის ცნობილი ტრიკონქებისათვის ასეთი კომპოზიცია უცხოა, თუმცა საერთოს ჰპოვებს სხვა ტიპის ეკლესიებთან, სადაც ასევე გუმბათის დამჭერი ბურჯები კედლის პირასაა დამყარებული. მაგ.: კუმურდოში (964წ.) ყოველი აფსიდის კუთხე ამგვარი მასიური პილასტრ-სვეტებით აღინიშნება; ტბეთში (Xს.II ნახ.), ორი ბურჯი თავისუფალია, ორი კი კედელსაა შესისლხორცებული. ბურჯების დადგმის სურვილით ჯვარზენი ერთგვარ გამოძახილს ავლენს დიდ ტრიკონქებთან, მაგალითად ოშკისა (963-973წწ.) და მისგან მომდინარე ქუთაისის `ბაგრატის ტაძრის~ (დასრ. 1004წ.) გეგმარებასთან და კომპოზიციურ  გადაწყვეტასთან, სადაც გუმბათი თავისუფლად მდგომ ბურჯებს ეყრდნობა. უნდა ვიფიქროთ, რომ ჯვარზენის ბურჯებსმიმგვანებული ნახევარსვეტებიც ქუთაისის კათედრალის შთაგონებით იყო ნასაზრდოები. მაგრამ ტაძრის მასშტაბიდან გამომდინარე ბურჯები თავისუფლად ვერ აღიმართა, აქ ამდენი სივრცე არ იყო და შესაბამისად სვეტები ნახევარსვეტებად იქცა, როცა კედლის კუთხეებს იქნა მიშენებული; ამავე დროს, ჩემი წარმოსახვით, შიდა სივრცის კომპოზიციაში ეს პილასტრები კედლებისაგან დამოუკიდებლად, თავისუფლადმდგომად აღიქმებოდა.

საკურთხევლის აფსიდს არ ჰქონია დამატებითი ოთახები – სადიაკვნე და სამკვეთლო. არსებული ნაშთებით მათი არსებობის დადგენა არ ხერხდება. დასავლეთი მკლავი სხვა მკლავებთან შედარებით დაგრძელებულია, თუმცა ეს დაგრძელება მხოლოდ პირობითია და მკლავის სიგანე მაინც აღემატება მის სიგრძეს. მიუხედავად ამისა, ჯვარზენის ოსტატი მაინც დროის ტალღასაა აყოლილი და დასავლეთი მკლავი ორსაფეხურიანი პილასტრებისა, პილასტრ-ბურჯებისა და კუთხის ნახევარპილასტრების საშუალებით ორ თანაბარ მოცულობად აქვს დაყოფილი. სამხრეთისა და ჩრდილოეთ კედლებს აყოლებული ორ-ორ საფეხურიანი პილასტრები თხელია და არც მაინცადამაინც მძიმე. სამწუხაროდ, უცნობია, გადადიოდა თუ არა უკანა საფეხურებიდან ყრუ თაღები სამხრეთისა და ჩრდილოეთი კედლების გაყოლებაზე. თ. კაპანაძე აღნიშნავს, რომ `ასეთი შვერილი პილასტრები IX-X საუკუნეებისათვის არის დამახასიათებელი" და მკვლევარი ეკლესიის აგების თარიღსაც ასევე განსაზღვრავს. იგი ჯვარზენის ტრიკონქს ტაო-კლარჯეთის მცირე ზომის ტრიკონქების თანადროულად მიიჩნევს. ჩვენ შეგვიძლია უფრო მეტად დავაზუსტოთ საქართველოში ამგვარი პილასტრების გავრცელების დრო _ ისინი, კერძოდ, X საუკუნის II ნახევარში ან ბოლოში მკვიდრდება, (ნ. ვაჩეიშვილი, `დარბაზულ ეკლესიათა შიდა სივრცის მხატვრული გადაწყვეტის რამდენიმე თავისებურბა~, ძეგლის მეგობარი, #1, 1997: 16), როცა ხდება პილასტრების ფორმათა შემსუბუქება და მისი პროპორციებიდან გამომდინარე კედელთან მეტი დაკავშირება. ამგვარი პილასტრები სივრცის `შევიწროვებასა~ და კედლის პლასტიკურ დამუშავებას ემსახურება და არა მკლავის ტექტონიკურ აქცენტირებას. ცენტრალური სივრცისა და დასავლეთი მკლავის ერთმანეთისაგან გამოყოფის ტენდენცია სხვა ტრიკონქებშიაც იკვეთება (მაგ.: ისი, ბაღჩალო ყიშლა, ზეგანი.   იხ. ი. გივიაშვილი, ი. კოპლატაძე: ტაო-კლარჯეთი, თბილისი, 2004: 87-121 და ი .გივიაშვილი, ზეგანის (ზაქი) ეკლესია: ტრიკონქის თემის ისტორიისათვის ქართულ ხუროთმოძღვრებაში, ხელოვნებათმცოდნეობის კანდიდატის სამეცნიერო ხარისხის მოსაპოვებლად წარმოდგენილი დისერტაციის ავტორეფერატი, თბილისი, 2005). მაგრამ ჯვარში მასიური პილასტრ-ბურჯების აღმართვით სხვა მხატვრული ეფექტი მიიღება და იგი ბურჯებიანი ტრიკონქის სივრცულ გადაწყვეტას უფრო უკავშირდება, ვიდრე ჩვენს მიერ განხილული ტრიკონქების შიდა აგებულებას.


გარეთა მასებში პირდაპირ არის გადმოტანილი შიდა სივრცის მოხაზულობა, ანუ სამივე აფსიდი წრიული მოხაზულობის კედლებით მოისაზღვრება, დასავლეთი მკლავი კი სწორკუთხედს წარმოადგენს. აფსიდების გარე მასებში წრიული კედლით გამოტანა, როგორც ცნობილია, დამახასიათებელია მთლიანად დასავლეთ საქართველოს არქიტექტურისათვის; იგივე მიდგომა ზოგადად ტრიკონქების ხუროთმოძღვრებაშიც პოპულარულია; ამ ორივე ტრადიციის გათვალისწინებით კი გასაკვირი არაა, რომ ჯვარზენში ყველა აფსიდი შვერილია. ამგვარი პარალელი მხოლოდ დორთ ქილისაში გვაქვს, იმ განსხვავებით, რომ იქ აფსიდები სამწახნაგოვანი კედლით მოისაზღვრება. 

Add caption


Add caption



Add caption




ჩვენთვის ცნობილი პირველადი გეგმის მიხედვით ტაძარს შესასვლელი დასავლეთიდან გაჭრილი კარიდან ჰქონდა. ფოტოზე დაკვირვების შემდეგ თ. კაპანაძე აღნიშნავს: `ფოტოს საშუალებით შეგვიძლია კიდევ ერთი ფრაგმენტის _ სამხრეთის კარის აღდგენაც~ და ავტორი ნახაზზე ამ კარს სამხრეთი მკლავის ცენტრში მიუთითებს (თ. კაპანაძე, ანტირელიგიური აქციების მსხვერპლი: როგორ დაანგრიეს სოფ. ჯვრის წმ. გიორგის ეკლესია, ძეგლის მეგობარი, #3, თბილისი, 1996. გვ. 36). 1932 წლის ფოტოსა და სოფლის ლანტშაფტზე დაკვირვება ცხადყოფს, რომ ფოტოზე აღბეჭდილია არა სამხრეთი, არამედ დასავლეთი. თავად ფოტოზე დაკვირვებაც ცხადყოფს, რომ აქ ეკლესიის ბრტყელი კედელი ჩანს და არა წრიული. რა თქმა უნდა, გამორიცხული არაა, რომ ტაძარს ჰქონდა კარი სამხრეთიდანაც, ამას თ. კაპანაძე პირველ სტატიაშიც ვარაუდობდა, რადგან კარი სამხრეთიდან საერთოდ ტრადიციული იყო. ტაძრის გათხრებმა აჩვენა, რომ კარის ღიობები იყო სამხრეთ და ჩრდილოეთ აფსიდებშიაც. 1932 წლის ფოტოზე დაკვირვება გვიჩვენებს, რომ ტრიკონქი სარკმლებით უხვად იყო შემკული. როგორც ჩანს, გარდა სტანდარტული მკლავების შუაში დატანებული თითო ცენტრალური სარკმლისა, ჯვარზენის ეკლესიას კიდევ სამ-სამი სარკმელი ანათებდა. მაგალითად, დასავლეთ ფასადზე დანამდვილებით ჩანს ორი კიდურა სარკმლის ძირი და ლოგიკურად მათ შუა, უფრო მაღლა, ცენტრალური სარკმელიც იქნებოდა. ასევე სამხრეთი მკლავის დასავლეთ ნაწილში ჩანს სარკმელი, რომელიც შედარებით დაბლაა გაჭრილი. ვფიქრობთ, ასეთივე სარკმელი იყო მკლავის აღმოსავლეთ ნაწილშიც, ხოლო მათ შუა ცენტრალური სარკმელი, შედარებით, მაღალზე იდგა. სამწუხაროდ, ვერაფერს ვიტყვით ჩრდილოეთ მკლავში გაჭრილ სარკმელთა რაოდენობაზე, ხოლო აღმოსავლეთზე შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ საკურთხევლის მხარე ასევე სამი სარკმლის მეშვეობით და ასევე უხვად იქნებოდა განათებული.





ამჯერად ძნელია საუბარი გუმბათსა და გუმბათქვეშა სივრცის მოწყობაზე. შესაძლოა, მკლავების სიმრგვალიდან გამომდინარე გუმბათიც წრიული ფორმისა ყოფილიყო. ხოლო გუმბათქვეშა კონსტრუქციად აფრა გამოიყენებოდა, როგორც დასავლეთ საქართველოს სხვა თანადროულ ეკლესიებში.

რაც შეეხება ძეგლის თარიღს, ვფიქრობთ, რომ ჯვარზენის ტრიკონქი XI საუკუნის პირველ ათწლეულში უნდა აეშენებინათ. ამის საფუძველს შემდეგი ფაქტორები იძლევა: 
ტაძრის მასშტაბი, ტრიკონქისა და დასავლეთი მკლავის შეფარდება. მართალია, ეს უკანასკნელი სხვა მკლავებთან შედარებით გრძელია, მაგრამ აქ არ აღინიშნება ის სიგრძე, რომელიც ქართული არქიტექტურისათვის X საუკუნის შუახანებამდე იყო დამახასიათებელი. ტაო-კლარჯეთის ძეგლები (მათ შორის ტრიკონქები _ ზეგანი, ოშკი), შედარებით სტაბილურად ინარჩუნებენ დაგრძელების ტენდენციას და ამას სწორედ დასავლეთი მკლავის ხარჯზე ახერხებენ, მაგრამ ჯვარზენი არ მიეკუთვნება სამხრეთ საქართველოს. ჯვარზენში დასავლეთი მკლავი აშკარად დამოკლებულია. 
ჯვარზენში ჩნდება გუმბათის დამჭერი მასიური პილასტრები, რომელნიც ოთხი ბურჯის ეფექტით მუშაობენ შიდა სივრცის გადაწყვეტაში. ამგვარი აგებულება ჯვარზენს აშორებს როგორც  უფრო ადრეულ ტრიკონქებს (ისი, თელოვანი), სადაც შიდა სივრცე სირთულის `წყალობით~ დანაწევრებულია, ასევე ტრიკონქების იმ ჯგუფს, სადაც შიდა სივრცის გამთლიანება ხდება (დორთ ქილისა, ბახჩალო ყიშლა, ურაველი...); ამგვარი აგებულებით ის გამოძახილს ჰპოვებს დიდ ტრიკონქებთან, სადაც გუმბათს ბურჯები იკავებს, კერძოდ, ქუთაისის `ბაგრატის ტაძართან~, რომელიც 1004 წელს დასრულდა. ამ ნიშნით, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ჯვარზენის შენება ბაგრატის შთაგონებით მოხდა, მაგრამ იმის გამო რომ მასშტაბი გაცილებით მცირე, ბურჯები დამოუკიდებლად ვერ აღმართეს და ისინი მკლავების კუთხეებს მიეკრა. 
სარკმლების მოჭარბებული რაოდენობა: სამ-სამი სარკმელი თითო მკლავში ასევე დიდი ტაძრებიდან მოსულ გავლენად უნდა მივიღოთ;
სამშენებლო ტექნიკა, რომელიც გარე ფასადებს უკეთ ნათალი მომცრო ზომის ქვით აწყობასა, შიდა კედლების ნაკლებად დამუშავებული ქვით, ხოლო კონსტრუქციული დეტალების კარგად დამუშავებული ქვის დიდი კვადრებით შესრულებაში მდგომარეობს. ეს ტექნიკა შორსაა განვითარებული XI საუკუნის, თუ იმავე X საუკუნის მაღალმხატვული და მაღალი ხარისხის არქიტექტურული ფასადებისაგან. 

ვფიქრობ, რომ ჯვარზენის  ტრიკონქის აგების პერიოდი XI საუკუნის პირველ ათწლეულით უნდა განისაზღვროს.
ანდრია პირველწოდებულისეული ჯვრის აღმართვის ადგილას ათასწლოვანი ტაძრის ფუძე ოთხმოწლიანი განადგურების შემდეგ მეორედ აშენების პირისპირ დგას. ისმის კითხვა – მალე აღსდგება ეკლესია ჯვარზენში? სოფელში, რომელსაც სახელად ღმრთისა და მისი სიმბოლოს, ჯვრის უზენაესობა საკუთარ სახელშივე უპირველესად უღიარებია!





P.შ. სტატია დასაბეჭდად გამზადებული იყო, როცა ბატონმა ზურაბ სამუშიამ ნაეკლესიარიდან მოგროვილი დამატებითი მასალა გამომიგზავნა, კერძოდ, რელიფური ქვები რაც საუკეთესო მასალაა ეკლესიის დასათარიღებლად, მისი ხარისხის, მშენებელთა ოსტატობის, კულტურის თუ გემოვნების განსასაზღვრად. მასალა მართლაც ბრწყინვალე აღმოჩნდა. პირველ ყოვლისა, ესაა რამდენიმე ჩუქურთმიანი ქვა, რომლებიც შუგროვებია და სახლში შეუნახავს რომანოზ (ბესარიონ) გეთიას.

მეორე სახის მასალა, თავად ეკლესიის კედელზე შემორჩენილი და მის ნანგრევებში ნაპოვნი ნაკვეთი ქვებია. საკმაოდ უცნაურია ეკლესიის სამხრეთი კარის პორტალის შემკულობა, ორსავ მხარეს შემორჩენილია საფეხურებად დაწყობილი ჰორიზონტალური ნახევარსვეტებით მიღებული რელიეფები, რომლის ანალოგი ქართულ არქიტექტურაში მე არ ვიცი. გარდა ამისა, ნანგრევებს შორის ნაპოვნია სპირალურად “დახვეული” ნახევარსვეტების და ბურთულების რელიეფები, როგორც ჩანს გუმბათის სარკმლების მამკობი, ასევე სხვადასხვა სახის რთული წვნის ორნამენტების ფრაგმენტები, მცენარეული თუ გეომეტრიული. სავარაუდოდ მათი ნაწილი სწორედ გუმბათის ყელს ამკობდა, ანდა სარკმლებსა და კარნიზებს ეფინებოდა. ყველა ჩუქურთმიანი ქვა, რომლის ფოტოც ახლა ჩემს ხელთაა, საკმაოდ მაღალი ოსტატობით შესრულებული რელიეფის ნაწილებს წარმოადგენს. ორნამენტაციის მრავალფეროვნება კი იმის დასტურია, რომ ეკლესია მდიდრად ყოფილა გაფორმებული.

აღმოჩენილმა მასალამ კი სრულიად დაადასტურა ჩემი ვარაუდი, რომ ეკლესია არა მეცხრე-მეათე საუკუნეების, არამედ უფრო გვიანი პერიოდით, მეთერთმეტე საუკუნით უნდა დათარიღდეს, პერიოდით, როცა ქართული საეკლესიო აღმშენებლობის ოქროს ხანა იდგა.

Wednesday 4 April 2012

Dr. Mine Kadiroðlu Leube

Dr. Mine Kadiroðlu Leube

Before the Turkish-Georgian borders were opened and we had a chance of coming to
Turkey to see the old Georgianmonuments, the name Dr.Mine Kadiroðlu was amystery. I knew
from the late professor W. Djobadze, that the only official way to have access to Georgian
monuments was to be a member of Mine Kadiroðlu’s group. I knew that going to north-eastern
Turkey in search of Georgian churches was risky, without any official permission, not knowing
Turkish and, even worse, not knowing the modern names of the villages, but still I went. How
could I dream of meeting Mine Haným, who at the time was nearby, leading her annual survey
with her students (Dr. Fahriye Bayram, Dr.TurgayYazar, Dr. Bülent Ýþler) and with whom I would later become friends? I had never been her student, nor was I lucky enough to be a member of her team, but, as a colleague, I enjoyed learning not only from her publications but also from her devotion to cultural heritage.
I met this legendary lady only in 2004, and since then we have encountered each other
on many occasions, at conferences, work-shops, on field trips, at friendly dinners, etc. in many
different countries and under many circumstances, but we have talked always about something
very sensitive and special for both of us - Tao-Klarjeti.
Still very few people know what Tao-Klarjeti means1. Thirty years ago, when Dr. Mine
Kadiroðlu started to study this subject, nearly nobody knew of it is in Turkey or in the west. For
Georgian scholars, this cultural heritage was unreachable, as we were divided by the iron
curtain between Soviet Georgia and NATO member Turkey. I can imagine how difficult it must
have been to work on Georgian Christian monuments in the north-eastern provinces of Turkey
and to obtain official permission to survey them. Dr. Kadiroðlu was rediscovering villages and
monuments which were known only through E. Takaishvili’s and N. Marr’s publications of the
early 20th century written in Georgian or in Russian. Dr. Kadiroðlu became the first Turkish
scholar who drew attention to this heritage and during 1995-2003 she was the officially
authorized director of the field surveys on the medieval Georgian monuments of Tao-Klardjeti
in north-eastern Turkey. During nine successive field surveys, Dr. Kadiroðlu’s team worked at
eighty sites and revealed the presence of over one hundred and forty remnants of edifices
belonging to sixteen fortifications, twenty-seven monasteries, twenty-eight churches and the
remainder to single-naved structures, mostly chapels. The aim of the survey was a systematic
documentation of the medieval Georgian monuments in Tao-Klarjeti. New measurements and
brilliant drawings were made, together with photographic and textual records. Dr. Kadiroðlu
trained a valuable number of scholars, who are successful in many universities of Turkey.
Before I start discussing my favorite publications of Dr. Kadiroðlu, I would like to mention
the pamphlets and calendars published each year displaying the better preserved monuments
of Tao-Klarjeti. In this way, Dr. Kadiroðlu has achieved an increased awareness of the
monuments and has supported the development of tourism in the region. The local authorities
very often reprint the texts by Dr. Kadiroðlu on their billboards; villagers proudly name Mine
Haným, when they learn that scholars come to see the churches in their villages. If these
monuments are a subject of cooperation between Turkish and Georgian governments, we
should especially and additionally appreciate the great work carried out by Dr.Mine Kadiroðlu,
her team and all her colleagues who supported her during her mission.
Ishkhani, a church building in the historic Tao region, was once an important religious and
cultural center of medieval Georgia. Ishkhani was the research subject for the PhD dissertation
which Mine Haným worked on at the Hacettepe University of Ankara; the research was later
published as a monograph in English The Architecture of The Georgian Church at ..þhan in the
series on the History of Art by Peter Lang of the European University, Frankfurt-am-Main, Berlin,
NewYork, Paris, 1991.
This book of Dr. Kadiroðlu must be considered as the first monograph published in the
west on the Georgian heritage in Turkey and the first monograph dedicated to a single
monument of Tao-Klarjeti.
In every book of art that deals with Georgian architecture, some of the churches in Tao-
Klarjetie (Oltu-Bereket)2 are mentioned in a few paragraphs that give repetitive information.
There is no monographic research on any of these monumental edifices, nor has there been any
attempt to make them known worldwide (Kadiroðlu 1991, 5)

However the most precious aspect of this book is not the author’s attempt to publicize
the monument but her identification of the building and its construction layers and also Dr.
Kadiroðlu’s discussions of the architecture of Ishkhani within its historical setting, including
written sources and inscriptions and her comparisons of its architecture with that of
Armenia, Byzantium and Syria: The church at Ishkhan (Ýþhan) remained the center of
interest to all who dealt with Georgian or Armenian art and architecture and especially its
colonnaded apse and the story behind it. (Kadiroðlu 1991, 9)
Mine Kadiroðlu, having the chance of working in situ, suggested a different vision of
the identification of the various layers of construction and especially of the eastern arcade
and two-storey ambulatory. She assumed that it is not the remains of the Nerses3 building,
as was suggested by E. Takaishvili in his field survey of 1917, published in 1960 and whose
views was shared by the other scholars. The scholars who dealt with the church at Ishkhan
(Ýþhan) adhere to the idea that this statement found in a tenth century manuscript was a
proof of the presence of an earlier part within the existing church (Kadiroðlu 1991, 16)4 Dr.
Kadiroðlu does not agree and is arguing that the main core of the modern building,
including the eastern and central parts of the church, were constructed simultaneously by
the Bishop Saba (early 9th c). To explain the unique form of the arcade, Dr. Kadiroðlu
believes that: The arcade of the existing church could have been constructed with spolia
from the previous edifice. Such a hypothesis needs however factual evidence. Without an
excavation it is not possible to state that any spolia from an older church, supposedly from
the tetraconchos of Nerses III, was employed in the existing structure (Kadiroðlu 1991, 70).
According to a project resulting from Turkish-Georgian negotiations on the
rehabilitation of a shared cultural heritage, Ishkhani is on the list of the most endangered
monuments to be restored. The knowledge acquired and the observations of Dr. Kadiroðlu
on Ishkani are most valuable and I do hope that her recommendations will be taken into
account.
Another most important finding related to Dr. Kadiroðlu is connected with the region
of Klarjeti. She has identified Shatberdi, one of the most significant monasteries of medieval
Georgia, famous for its fruitful monastic life and founded by Grigol of Khantsta. Despite the
special investigation of Niko Marr, the publisher of the life of Grigol of Khantsta and of the
intensive search by Georgian scholars, Shatberdi remained unknown or was mistakenly
identified as Porta or Yeni Rabat.
Dr. Kadiroðlu discovered an unknown monastic structure of a considerable size in the
village of Þerbet and correctly identified it with Shatberdi, her opinion being now shared by
most scholars of Tao-Klarjeti.
On the way from Þerbet, a local villager took us to the neighboring village of Gurcan,
where we faced the ruins of a domed church, totally unknown to us. Later I shared this
discovery with Mine Haným, but of course she knew of these ruins long before we went there!
This short anecdote I decided to write, just to emphasize that despite the fact that all
findings are recorded in survey reports, some valuable information remains only in Turkish. Dr.
Mine Kadiroðlu and members of her team have intensively published articles on Tao-Klarjeti,
but still I think that valuable findings, have yet to be published for a wider public, especially
now when the interest in the heritage of Tao-Klarjeti has much increased.
Dr. Kadiroðlu has contributed to numerous international conferences on Byzantine,
medieval Georgian, Turkish and Islamic art. I wish to call your attention to one paper
followed by the publication: “Islamic Features in the Architecture of Tao-Klardjet”. At first I
thought that she had discussed the appearance of some elements used by Georgian masons
in medieval times which could be argued as being inspired by Islam. But when I read the
paper, a unique approach appeared. Dr. Kadiroðlu gives a vivid picture of how the church
building was used to create a sacred space for a mosque. We should mention that
Georgians, as traditional Orthodox Christians, are very critical and sceptical when churches
are used as mosques, but Dr. Kadiroðlu in her paper shows the tolerance of religions during
the usage of the building; also she gives a list of those church buildings which were pulled
down to build a mosque with the same stones. She gives examples of how the local
population appreciated the curved stones and used these as a decoration for the mosques.
At the same, relying on historic sources, Dr. Kadiroðlu suggests that the churches were
converted into mosques only in the 19th c. In Khakhuli and Parkhali, the south doors were
used to place the mihrab. The stone curvings, figured and ornamental reliefs, together with
inscriptions were left on display for Muslims, who were coming to the mosque, or ex–
church, to worship. I think Dr. Kadiroðlu’s publication is very instructive for Georgians, to
see the positive side in converting the churches to mosques, and for Turks to regret how
much of the Turkish heritage was needlessly destroyed.
In the last few years, after she had finished the survey in the region, Dr. Kadiroðlu founded
and became, and still is, Editor-in-Chief of the periodical Anadolu ve Çevresinde Ortaçað/
Anatolia and its Vicinity in the Middle Ages, an annual volume, where leading scholars from all
over the world contribute articles on the medieval art of Anatolia and its neighborhood.

In 2006, Mine Kadiroðlu published a Turkish translation of C. Mango’s famous book
Byzantine Architecture and in this way she made a huge contribution to the studies of the
Byzantine heritage for students of many Turkish universities.
In 2010, together with Dr. Bülent Ýþler, Dr. Mine Kadiroðlu published a 250 page
monograph on Georgian Art Gürcü Sanatýnýn Ortaçaðý, Ankara, 2010. This Turkish publication
illustrated with brilliant pictures and drawings, maps and tables gives a comprehensive picture
of all aspects of medieval Georgian art, beginning with a general introduction on its history,
followed by a complete bibliography of Georgian art studies. The cultural heritage of Tao-
Klarjeti is set out as the main stream, from which the different aspects of Georgian art are
discussed.
For art history scholars in Turkey this book will bring them closer to Georgian Art,
neighboring but still unfamiliar. It will open a new page in the study of Georgian art in Turkey.
Hence Dr. Kadiroðlu’s contribution to the exploration of Georgian art is invaluable.

* Dr., Kunsthistorisches Institut in Florenz, Max-Planck-Institut.
giviashvili_irene@yahoo.co.uk

1 The name Tao-Klarjeti was coined by scholars of the 20th c. It is a general name for the medieval Georgian heritage which survives in the north-eastern provinces of Turkey. Tao and Klarjeti once were Georgian provinces.
2 Dr. Kadiroðlu when writing the term Tao-Klarjeti each time places in brackets the artificial term Oltu- Bereket, which is confusing for most of the readers knowing the meaning of the term Tao-Klarjeti. Here I would like to explain that the existing names of the old toponimics, Oltu for Tao and Bereket for Klarjeti helped Dr. Kadiroðlu to avoid the missunderstanding as to why she was using only the historic Georgian toponims and not the modern ones.
3 Nerses III, Catholicos of Armenia in the mid-seventh century, was in exile for his Orthodox faith in his native village of Ishkhan.
4 According to vita: By the will of God, Saba became bishop in Ishkhani of the Catholic church built originally by the blessed Nerses and of his throne which for many years had been widowed. Now again took place the spiritual wedding of the cathedral which was built a second time by our blessed Saba with the material support of those God-imbued kings. Giorgi Merchule, The Life of Grigol of Khantzta, kept at the Patriarchate Library in Jerusalem, chapter 26.

ოშკი - საზოგადოების ინდიკატორი

ლონდონის უნივერსიტეტის ქინგს კოლეჯსა (King’s College) და ოქსფორდის უნივერსიტეტში 8 და 9 მარტს ხელოვნებათმცოდნეობის დოქტორის ირინა გივიაშვილის ლექციებია დაგეგმილი.

24 საათი 06.03.11

  • aa
    ირინა გივიაშვილი
  • aa
    გადაღებულია ლონდონში ბიზანტინისთა XXI კონგრესზე, მოხსენება ტაოს ძეგლებზე; ხოლო მას შემდეგ, რაც ოშ
  • aa

ლონდონის უნივერსიტეტის ქინგს კოლეჯსა (King’s College) და ოქსფორდის უნივერსიტეტში 8 და 9 მარტს ხელოვნებათმცოდნეობის დოქტორის ირინა გივიაშვილის ლექციებია დაგეგმილი.

ინიციატორები ბრიტანელი ბიზანტინისტები არიან, ლექცია ქინგს კოლეჯის Centre for Hellenic Studies და Late Antique and Byzantine Seminar-ის ფარგლებში გაიმართება (http://www.kcl.ac.uk/schools/humanities/hrc/chs/bmgsem.html), ოქსფორდში კი ლექცია Late Antique and Byzantine Studies Seminar-ის ფარგლებში ჩატარდება (http://www.history.ox.ac.uk/byzstud/lectures-seminars/index.html). ორივე ლექციის თემა ქართული ხელოვნება, კონკრეტულად კი, ტაო-კლარჯეთის ძეგლები იქნება. ლექციების თეზისებზე ქალბატონი ირინა თავად მესაუბრება, თუმცა ჩვენი საუბარი კიდევ უფრო ფართოა. ირინა გივიაშვილი წლების განმავლობაში ცხოვრობდა თურქეთში და აქტიურად გახლდათ დაინტერესებული ტაო-კლარჯეთის ქართული ტაძრების მდგომარეობით. მეტიც, მეცნიერი თავად მონაწილეობდა სხვადასხვა ეტაპზე დაწყებულ მოლაპარაკებებში.

- ორივე ლექციის შემთხვევაში საუბარი ოშკზე მექნება: Oshki Monastery Church as the Reflection of Cultural and Political History of Georgia. ოშკზე, როგორც გამორჩეულ არქიტექტურულ ძეგლზე, სამონასტრო კომპლექსსა და საგანმანათლებლო ცენტრზე, რომელიც შუა საუკუნეების საქართველოს კულტურული, პოლიტიკური თუ სულიერი სიძლიერის სიმბოლოდ იქცა.

- რამდენად იცნობს ბრიტანული სამეცნიერო წრე ქართულ ხელოვნებას და რა აქვთ გაკეთებული ქართველ მეცნიერებს ევროპელი კოლეგების დაინტერესებისა და გათვითცნობიერების მიზნით? რატომღაც მგონია, რომ ძალიან ცოტა...

- კონკრეტულად ტაო-კლარჯეთს რაც შეეხება, არის ბრიტანელი მეცნიერი დავიდ უინფილდის ბრწყინვალე პუბლიკაცია ტაო-კლარჯეთის სკულპტურაზე, რომელიც უხვადაა ილუსტრირებული ფოტო და გრაფიკული მასალით. თუ გავითვალისწინებთ, რომ 1950-იანი წლების შემდეგ, როცა იქ უინფილდი მუშაობდა, მრავალი ძეგლი დაზიანდა ან განადგურდა, ამ პუბლიკაციას უაღრესად დიდი ღირებულება აქვს. გარდა ამისა, ბრიტანელი მეცნიერები პერიოდულად მოგზაურობდნენ ჩრდილო-აღმოსავლეთ თურქეთის პროვინციებში და ტაო-კლარჯეთის ძეგლთა საკმაოდ მდიდარი ფოტოარქივიც არსებობს Cortauld Institute-ის ბიბლიოთეკაში.

ბრიტანეთში არსებობს ფონდი, Friends of Academic Research in Georgia, რომელიც დაახლოებით 10 წელია მცირე გრანტებით ეხმარება ჰუმანიტარულ სფეროში მომუშავე ქართველ მეცნიერებს. მეც ვიყავი იმ იღბლიანთა შორის და მათი მოწვევით საშუალება მქონდა, ჩემი კვლევის შედეგები წარმედგინა ქართული არქეოლოგიის დღეზე, რომელიც აშმოლეანის მუზეუმში (ოქსფორდი) შარშან მოეწყო. აქვე უნდა ვახსენო ქართული ხელოვნებისა და მეცნიერების დიდი მოამაგენი ბრიტანეთში - დოქტორი მანანა ოდიშელი და მისი მეუღლე, ოქსფორდის პროფესორი მაიკლ ვიკერსი. იმ მეცნიერთა სახელების ჩამოთვლას არ შევუდგები, ვინც ქართულ ხელოვნებას ბრიტანეთში პუბლიკაციებს უძღვნის, ვშიშობ, შორს წაგვიყვანს.

ზოგადად კი, ბრიტანული და დასავლური სამეცნიერო წრეები ქართულ ხელოვნებას იმდენად იცნობენ, რამდენადაც ეს მათთვის ხელმისაწვდომი იყო. მოგეხსენებათ, რომ საბჭოთა პერიოდში ჩვენ ერთმანეთს მოწყვეტილნი ვიყავით. თუმცა იყო ისეთი გამონაკლისებიც, როცა ქართული ხელოვნებისადმი მიძღვნილი საერთაშორისო სიმპოზიუმები რიგრიგობით საქართველოსა და იტალიაში ეწყობოდა. მას შემდეგ, რაც საზღვრები გაიხსნა, ბევრ ქართველ მეცნიერს მიეცა საშუალება, წარმოეჩინა საკუთარი კვლევები დასავლეთში. გავიხსენებ 2006 წლის ბიზანტინისტთა კონგრესს ლონდონში, სადაც ყველა ერთხმად აღნიშნავდა ქართველთა სიმრავლეს. გარდა ამისა, ისიც მინდა გითხრათ, რომ ქართველ მომხსენებელთა უმრავლესობა სწორედ ტაო-კლარჯეთის თემებს განიხილავდა. და ეს არცაა გასაკვირი, ტაო-კლარჯეთი სამეცნიერო მიმოქცევაში ხომ უნდა დავამკვიდროთ! ყველაფერს კი დრო სჭირდება, ჩვენ სხვადასხვა სკოლების წარმომადგენლები ვართ, ჯერ არა გვყავს ბრიტანეთში გაწვრთნილი ქართველი ხელოვნების ისტორიკოსები, ნელ-ნელა ეს თაობაც წამოვა და დასავლურ და ინგლისურ სამეცნიერო ლიტერატურაში ქართული ხელოვნებაც ღირსეულ ადგილს დაიმკვიდრებს.

- ოშკი - როგორ სურათს დაუხატავთ ლექციის მსმენელს და მასთან ერთად, ჯერ ჩემს მკითხველს? როგორც მკვლევარმა, გაგვიკეთეთ მთავარი აქცენტები ჩვენთვისაც, მისი მნიშვნელობა - ისტორიისა და კულტურის კონტექსტში.

- ოშკი ერთ-ერთი ყველაზე ამბიციური სამშენებლო პროექტია შუა საუკუნეების საქართველოში. დავით III კურაპალატმა (958-973) ოშკისა და სხვა მონასტრების დაარსება-გაძლიერებით იმდროინდელი საქართველოს საზღვრები მონიშნა. ხახული, ოშკი, ოთხთა ეკლესია და პარხალი - ყოველი მათგანი ისტორიული საქართველოს უკიდურეს საზღვრებშია. ამდენად, ეს მონასტრები საფორტიფიკაციო შენობების გვერდით მძლავრ პოლიტიკურ ნიშნულებად აღიმართა. თუ საფორტიფიკაციო ნაგებობებით დავით კურაპალატი ქვეყნის საზღვრებს მტრის შემოსევებისაგან იცავდა, სასაზღვრო ზოლში არსებული მონასტრები იმ გამტარებად იქცა, რომელსაც ქვეყნის კულტურული და სულიერი განვითარება უნდა უზრუნველეყო. მართალია, პოლიტიკური და რელიგიური საზღვრები მრავალჯერ გადალაგდა, მაგრამ თუ დავფიქრდებით, ჩვენი სამშობლოს ცნობიერება ისევ დავით კურაპალატის მიერ მონიშნულ საზღვრებში ექცევა.

გარდა ამისა, ოშკის არქიტექტურული ფორმა - ტრიკონქი ბურჯებზე აღმართული გუმბათით - ჯერ ათონის მთაზე იქნა დამკვიდრებული, ხოლო იქიდან მთელს ბიზანტიურ სამყაროში გავრცელდა. მკითხველს აქვე შევახსენებთ, რომ როგორც ოშკის, ასევე ათონის ივერთა მონასტრის დამაარსებელნი დავით III კურაპალატი და მისი ერთგული ტაოელი დიდებული იოანე-თორნიკე ჩორდვანელი იყვნენ. ოშკის არქიტექტურამ შთააგონა შემდეგი კათედრალების მაშენებელნიც ქუთაისსა და ალავერდში, მისი თანამედროვე ვარიაციაა თბილისის წმიდა სამების კათედრალი. არც საბჭოთა პერიოდი იყო გამონაკლისი: მაშინ, როცა ეკლესიას არ აშენებდნენ, ოშკის ფორმებს საცხოვრებელი და საზოგადოებრივი დანიშნულების შენობების ფასადებზე იყენებდნენ. აი, მაგალითად, მეცნიერებათა აკადემიის შესასვლელის წინ აღმართული ნახევარ-სვეტები ოშკის იმ ბურჯების შთაგონებითაა შექმნილი, სადაც ერთ დროს ექვთიმე თაყაიშვილმა მისი ყველაზე სიმბოლური ფოტო გადაიღო.

ოშკი არის არა მხოლოდ ქართული არქიტექტურის შედევრი, არა მხოლოდ მსოფლიო მემკვიდრეობის მარგალიტი, არამედ სიმბოლო ჩვენი სულიერი სიმტკიცისა, წინამორბედი ერთიანი ქართული სახელმწიფოსი და კულტურული აღმავლობისა.

- ტაო-კლარჯეთი - როგორ უნდა ხედავდეს თანამედროვე ქართველი მას. ჩემი აზრით, ძეგლების აღდგენა არა მხოლოდ ძეგლების გადარჩენაა, არამედ მათზე ავტორობის უფლების ხელახალი მოპოვება მსოფლიოს თვალში. ამას გარდა, იმ ქართველებთან დაახლოების გზაც, რომლებიც იმ საქართველოში დარჩნენ და ჯერ ისევ ინარჩუნებენ ენას, ისტორიულ მახსოვრობას.

- რა თქმა უნდა, ფიზიკურად ტაო-კლარჯეთი დიდი ხანია დაკარგულია საქართველოსთვის. იყო დრო, როცა იქ ჩასვლაც კი მიუღწეველ ოცნებად რჩებოდა, მაგრამ არის სხვა, არანაკლებ მნიშვნელოვანი, რასაც სულიერი საზღვრები ჰქვია: "აწ დაღაცათუ ხორცითა განგეშორდები, ხოლო სულითა მარადის შენთანა ვარ შეწევნად შენდა..." - გვიანდერძა გრიგოლ ხანძთელმა. ჩვენი წილი პასუხისმგებლობა ჩვენ უნდა ვიტვირთოთ, წინააღმდეგ შემთხვევაში კი ნუ გაგვიკვირდება, რომ მას სხვა პატრონები გამოუჩნდნენ და ჩვენი პრეტენზიები, როგორც ამ მემკვიდრეობის შემქმნელებისა, დიდად დასუსტდება. ამ კონკრეტული ძეგლების გარშემო ქართული სოფლები აღარ არსებობს, თუმცა თურქეთში გენეტიკური ქართველი უფრო მეტი ცხოვრობს, ვიდრე საქართველოში. რა თქმა უნდა, ასეთი ძეგლების რესტავრაცია და მათი პოპულარიზაცია მათში ქართული წარმომავლობით სიამაყის გრძნობას გამოიწვევს.

- თუ სწორად მახსოვს, წლების განმავლობაში ცხოვრობდით თურქეთში და აქტიურად იყავით დაინტერესებული ტაო-კლარჯეთის ძეგლების ბედით, მდგომარეობით. მომიყევით ამ პერიოდზე და თქვენს აქტივობაზე.

- თურქეთში ოთხი წელი ვიცხოვრე, ჩემი მეუღლე, ირაკლი კოპლატაძე საქართველოს სრულუფლებიანი და საგანგებო დესპანი იყო თურქეთის რესპუბლიკაში.

ჩემი კვლევაც და ყველა მცდელობაც თურქეთამდეც და შემდეგაც თურქეთის ქართულ მემკვიდრეობას ეძღვნება და “ჩემს ძეგლებთან" ერთ სახელმწიფო საზღვრებში ყოფნამ მუშაობის სხვა შესაძლებლობები მომცა.

ამ პერიოდში თურქეთი “შიგნიდან" შევიცანი და გადავაფასე ის მოვლენები, რასაც “გარედან" ვერ ვხედავდი. თურქეთი ძალიან მდიდარი ქვეყანაა, განა კიდევ რომელ სახელმწიფოს მოეპოვება ამდენი ეპოქის, ამდენი კულტურის, ამდენი სხვადასხვა ხალხის მიერ შექმნილი მემკვიდრეობა? ყველაფერი აქაა თავმოყრილი და არც არის გასაკვირი, რომ ყველა ძეგლის დროული და სათანადო აღდგენა პრაქტიკულად ვერ ხერხდება. შარშან, მაგალითად, თურქეთის დედაქალაქში, ანკარაში, სერიოზული საფრთხე შეექმნა პირველი საუკუნის ავგუსტუსის ტაძარს, რომლის ფასადზეც ძველი სამყაროს ყველაზე ვრცელი და მნიშვნელოვანი წარწერაა დატანილი. ამ ფონზე კი ოშკის არასწორი “დაცვა" რა გასაკვირი იქნება?

თურქეთმა დამაახლოვა მრავალ მეცნიერს, ვინც იკვლევს ბიზანტიას, ისლამს, ქართულ თუ სომხურ ხელოვნებას. მრავალჯერ მქონდა საშუალება, წამეკითხა საჯარო ლექციები, მიმეღო მონაწილეობა კონფერენციებსა თუ დისკუსიებში, ჩემს უცხოელ კოლეგებთნ ერთად მემოგზაურა ტაო-კლარჯეთში. ბევრმა მათგანმა სარეკომენდაციო წერილებითაც მიმართა თურქეთის კულტურის სამინისტროს, ამ ძეგლების გადარჩენაზე ეზრუნათ. მრავალი უმაღლესი კლასის ექსპერტი მზადაა გაგვიზიაროს საკუთარი ცოდნა და გამოცდილება ძეგლთა კვლევის საქმეში, თუ ამის საშუალება და სურვილი იქნება.

გული მწყდება, რომ ვერ მოვახერხეთ ანატოლიის ქართული ინსტიტუტის დაარსება თურქეთში. ბრიტანეთის, საფრანგეთის, გერმანიის, შვედეთის, იაპონიის, ამერიკის და ბევრი ქვეყნის მეცნიერები გაცილებით მარტივად თანამშრომლობენ თურქეთთან ინსტიტუციური ქოლგის ქვეშ. საქმე ბევრად გაგვიადვილდებოდა.

თუმცა, ყველაზე წარმატებულად მაინც ვირტუალური კამპანიები მიმაჩნია, რომლის შექმნა მას შემდეგ გადავწყვიტე, რაც ქართულ-თურქული მოლაპარაკებების პირველი რაუნდი სკანდალურად ჩაშლილი და გაყინული იყო, ხოლო ოშკიდან ვედრების კომპოზიციის კიდევ ერთი ფიგურა გაქრა...

2009 წლის ნოემბერში შემდგარი პირველი პეტიცია თურქეთის კულტურის მინისტრის სახელზე გავრცელდა. ვფიქრობ, ვირტუალურ სამყაროში შეგროვილმა მიმართვებმა დააჩქარა ის, რომ ერზერუმის კულტურის განყოფილებამ ოშკის სარეაბილიტაციო პროექტზე ტენდერიც კი გამოაცხადა. ამასობაში მეორე კამპანიაც წამოვიწყეთ facebook-ის გვერდით - Save the Oshki/გადავარჩინოთ ოშკის ტაძარი, და ხელმოწერების შეგროვებით cause: Save the Oshki; სოციალური ქსელის შესაძლებლობები მართლაც ამოუწურავი აღმოჩნდა: რამდენიმე დღეში ათასობით წევრი, ასობით ღია წერილი და გახსნილი დისკუსია, რასაც უმალ მოჰყვა მასმედიის და პრესის დიდი გამოხმაურებაც (ერთ-ერთი პირველი თქვენი გაზეთი იყო, რუსუდან დარჩიაშვილის პუბლიკაციით “სადაც აჩრდილნი მამა-პაპათა შემოგძახიან, თქვენ გელოდებით! 20 აპრილი, 2010), ყოველივე ამან კი ხელი შეუწყო საქართველო-თურქეთს შორის ჩაშლილი მოლაპარაკებების განახლებას და ადრე ტაბუდადებულ თემაზე ღიად საუბარს. ამას თავისი პლუსებიც აქვს, თუმცა ჩვენი მინუსებიც დაგვანახა...

- დღეს ძალიან მნიშვნელოვანი ეტაპია - სანამ საბოლოოდ აზრი ქართულ საზოგადოებაში შეჯერდება. ჩემი აზრით, ეს ხელშეკრულება ერთგვარი ინდიკატორია - როგორ ვითარდება ჩვენი სააზროვნო სისტემა, საით და ვითარდება თუ არა საერთოდ. თითქოს რა უნდა გახდეს სალაპარაკო, როცა რეალურად გვეძლევა შანსი, "დავბრუნდეთ" და აღვადგინოთ ტაო-კლარჯეთის ჩვენეული ძეგლები, როცა მუსლიმი ქართველიც თანაბარუფლებიანი უნდა იყოს... მაგრამ მაინც ხედავენ საფრთხეებს. თქვენ როგორ ხედავთ ამ სურათს. რა არის პრობლემა? რატომ ფერხდებოდა აქამდე და რატომ არის ასეთი ცხარე დისკუსია, გვსურს თუ არა ტაოს ძეგლების შენარჩუნება? მეჩეთი საფრთხედ აღიქმება? მხოლოდ ამიტომ? ჩვენ მილიონებს ვხარჯავთ საქართველოს ამჟამინდელ ტერიტორიაზე ძეგლების გადასარჩენად. მაგრამ, თუკი საზოგადოება შეთანხმებულია, რომ კულტურული მემკვიდრეობა მისი ქვაკუთხედია, რატომ შეიქმნა ამხელა პრობლემა ტაოსთან მიმართებაში? ზედაპირულ პატრიოტიზმთან და ამ ძეგლების რეალური მნიშვნელობის უცოდინრობასთან ხომ არ გვაქვს საქმე? ეს პირადად ჩემი აზრია, არ მინდა, თავს მოგახვიოთ...

- გეთანხმებით, სწორედაც რომ ჩვენი სულიერი და ინტელექტუალური მდგომარეობის ინდიკატორი აღმოჩნდა ოშკი. ადრე მეგონა, რომ ოშკი მხოლოდ შუა საუკუნეების ხატი იყო, თურმე ის ახლაც გამოცდებს გვიწყობს.

ამ უკანასკნელ ხანს მაწუხებს კითხვა: მზად ვართ ერთიანი საქართველოს წინამორბედი ტაძრის - ოშკის აღსადგენად? ძალიან მინდა, რომ ეს შინაგანი ძალა გამოვნახოთ და არ ვაქციოთ ოშკი ქვეყანაში განხეთქილების საბაბად. ამისთვის ის ნამდვილად არ გამოდგება - მის შენებას 1000 წლის უკან ქვეყნის ერთიანობა მოჰყვა.

ბევრი, ვინც თითქოსდა ეწინააღმდეგება ხელშეკრულებას, საქმეში არ არის კარგად ჩახედული. გაუთავებლად ვამბობ და კიდევ გავიმეორებ, რომ UNESCO არაა ის ორგანიზაცია, რომელიც რაიმეს რესტავრაციას აკეთებს. ის უკვე რესტავრირებული ძეგლების მონიტორინგს ახორციელებს და ხელს უწყობს კულტურული მემკვიდრეობის პოპულარიზაციას. ასე მაგალითად, სწორედ UNESCO-ს დახმარებით, ნინო და გიორგი ბაგრატიონებთან ერთად, ჩვენ შევქმენით ტაო-კლარჯეთის ვირტუალური მუზეუმი (www.virtualtao-klarjeti.co.ge);

ოპონენტები ხშირად ამბობენ, რომ საქართველოში ისედაც ბევრი მეჩეთია, ხოლო თურქეთში კი მოქმედი ქართული ეკლესიები არ არსებობს. დიახაც რომ! განა სულ რამდენი მართლმადიდებლური ეკლესია ფუნქციონირებს 70-მილიონიან ქვეყანაში? ალბათ, თითებზე ჩამოსათვლელი და ასე ადვილი გგონიათ თურქეთში ეკლესიის გახსნა? მით უფრო, ქართული ეკლესიის გახსნა ისტორიულ საქართველოში?! არ იფიქროთ, რომ ეს მხოლოდ ოცნებაა, რომლის განხორციელებაც წარმოუდგენელია. 2004 წელს, როცა ჩვენი წიგნი “ტაო-კლარჯეთი" უწმიდესისა და უნეტარესის, ილია II-ის ლოცვა-კურთხევით გამოვეცით, მან გვითხრა, რომ მალე დადგებოდა ის დღე, როცა ჩვენ ტაო-კლარჯეთში წირვას აღვადგენდით. მაშინ ეს ფანტასტიკა მეგონა, ალბათ ისევე, როგორც სტუდენტობაში ტაო-კლარჯეთში მოგზაურობა. მაგრამ შევთანხმდეთ, რომ ოცნებები, ჩვენდა უნებლიეთ, რეალობად გადაიქცევა ხოლმე. თურქეთში იმდენად მზარდია პრო-ისლამური განწყობები, რომ სეკულარულ სახელმწიფოს რელიგიური თავისუფლებების დემონსტრირება სჭირდება, რისთვისაც მათ წირვა დაუშვეს სუმელას ბერძნულ მონასტერში და ახტამარის სომხურ ეკლესიაში. ამ პოლიტიკაში ჩვენც შეიძლება ჩავეწეროთ და ოშკის ფუნქციით აღდგენის უფლება მოვიპოვოთ. თურქეთისთვის ეს ნაკლებად პრობლემური იქნება, რადგან იქ ადგილობრივი მოსახლეობა ქრისტიანი არაა და ეკლესია დატვირთვით იმუშავებს საქართველოდან და სხვა მართლმადიდებლური ქვეყნებიდან ჩასული პილიგრიმებისთვის. ეს კი მხარეში ტურიზმის განვითარებას შეუწყობს ხელს.

ჩვენ კი ასეთი უნიკალური შანსის წინაშე ვდგავართ და არგუმენტად ის მოგვყავს, რომ ქართველ მუსლიმებს სალოცავები ისედაც აქვთ? ეს არაფერ შუაშია თურქეთთან. სალოცავები მათ იმიტომ აქვთ, რომ მუსლიმები არიან. პრობლემა კი სულ სხვა გაუგებრობამ შექმნა: საპატრიარქოს არ უნდა სთხოვო მეჩეთის რეაბილიტაციის კურთხევა, რადგან საპატრიარქო ვერც იქნება და არც არის მეჩეთების რეაბილიტაციის წინააღმდეგი; მაგრამ არც ის შეიძლება, რომ ქვეყანა ისტორიული გადაწყვეტილების წინაშე იდგეს და ერსა და ბერს საერთო ენა ვერ გამოენახოთ. მგონი, პრობლემა ინფორმაციულმა ვაკუუმმა წარმოშვა; საზოგადოებაც დაბნეულია და რეალურად ვერც კი იგებს, თუ რატომ უნდა იყოს ამ შეთანხმების წინააღმდეგი. არასოდეს არაა გვიან, რომ დიალოგი შედგეს - ეს აუცილებელიცაა!

- თუ გნებავთ, ლონდონში პატრიარქთან შეხვედრაზეც მომიყევით. თქვენი სურვილისამებრ....

- პატრიარქს მივაწოდე ინფორმაცია ოშკის სავალალო მდომარეობის შესახებ, რომლის შენებაც 963 წელს, ხარება დღეს იკურთხა... პატრიარქს ვთხოვე, რომ მისი მეორედ შენებაც ხარება დღეს აკურთხოს...

- თქვენ ბრძანდებით ხელოვნების ისტორიკოსი, რომელიც წლების განმავლობაში მუშაობთ ქართულ ხუროთმოძღვრებაზე, მაინტერესებს, რა ტიპის რესტავრაციას ანიჭებთ უპირატესობას. თბილისში მუდმივი კამათია, თუნდაც ბაგრატის ტაძართან დაკავშირებით. მეცნიერთა ნაწილი უპირატესობას პრევენციულ კონსერვაციას ანიჭებს, რაც ბევრად უფრო მიღებულია მსოფლიო კულტურული მემკვიდრეობის დაცვის ორგანიზაციების მიერ და რაც კონვენციებით არის დადგენილი. ბაგრატის ტაძრის სრული რეკონსტრუქცია დაიწყეს და სწორედ ამან გამოიწვია აღელვება. ვეჭვობ, იგივე ხასიათის დისკუსიები დაიწყება სამომავლოდაც არაერთი ძეგლის რესტავრაციის პროცესში. თქვენი აზრი მაინტერესებს. კარგად იცნობთ თუნდაც ოშკის მდგომარეობას. რას უნდა შეეხოს თანამედროვე მშენებლის ხელი და რას არა?

- დიახ, კამათი სოციალურ ქსელშიც დაფიქსირდა და ვფიქრობ, რომ სასარგებლო უნდა იყოს იმ კითხვების მოსმენა, რომელიც პროექტირებისას გასათვალისწინებელი შეიძლება გახდეს.

აქვე შევთანხმდეთ, რომ “მეორედ შენება" მხოლოდ რესტავრაცია-კონსერვაციას გულისხმობს და არამც და არამც მშენებლობის წარმოებას. ტელევიზიით ხშირად გაიგონებთ, რომ “ოშკმა პირვანდელი სახე უნდა დაიბრუნოს". ოშკის პირვანდელი სახით აღდგენა მაინც ვერ მოხერხდება და ამას არც არავინ უნდა შეეცადოს. ჩვენ უნდა შევინარჩუნოთ ის, რაც პირვანდელი სახით დღემდეა მოსული.

მიმაჩნია, რომ მას შემდეგ, რაც ძალოვანი ხარაჩო გუმბათს იტვირთავს, აუცილებლად უნდა ჩატარდეს ვრცელი არქეოლოგიური კვლევა (როგორც თაყაიშვილი და ჯობაძე წერენ, მათ ნახეს რამდენიმე აკლდამა დასავლეთ ნაწილში, სადაც, სავარაუდოდ, ბაგრატიონები და ოშკელი ბერები იკრძალებოდნენ), და არა მხოლოდ ტაძრის გარშემო, არამედ მთელი მონასტრის ტერიტორიაზე; რაც შეეხება ტაძრის რესტავრაციას, უნდა შეიკრას გარღვეული კამარები და კონქები - ყველა მოხაზულობა სახეზეა; თუ დასავლეთის მკლავის განივი კედლები არსებული თაღების ინტერვალებით ვერ ზიდავს კამარას, მაშინ უნდა შევეშვათ. უნდა გამთლიანდეს გაპობილი კედლები, შეივსოს კონუსი და აღდგეს მოჭიქული კრამიტის გადახურვა; უნდა აღდგეს ვედრების რელიეფის ქვეშ გამონგრეული კედლის წყობა, ასევე სამხრეთ-დასავლეთი გალერეის ბურჯი, რომელიც კაპიტელის ქვემოთ, მართალია, მთლიანად მონგრეულია, მაგრამ მისი ერთი მონაკვეთი სატრაპეზოს წინ გდია. რა თქმა უნდა, მასალად კირი და ადგილობრივი ოშკის ქვა უნდა იქნეს გამოყენებული; ის, რაც უკვე უკვალოდ დაკარგულია, ვფიქრობ არ უნდა გამოვიგონოთ (პატრონიკე ინტერიერში და დასავლეთის სტოა); არც რელიეფების ხელახალ გამოქანდაკებას და ორნამენტების ახლიდან კვეთას უნდა შევუდგეთ. გამაგრება და გაწმენდა ესაჭიროება კედლის მხატვრობასაც; რაც შეეხება სატრაპეზოსა და სკრიპტორიუმს, მგონი არქეოლოგიითა და კონსერვაციით უნდა შემოვიფარგლოთ, საკმაოდ შთამბეჭდავი ნანგრევებია.

ეს რაც შეეხება ოშკს, ყოველ ძეგლს კი ინდივიდუალური მიდგომა ესაჭიროება, რადგან სხვადასხვა სახის პრობლემებია. თუმცა, ყველა შემთხვევაში ეს მხოლოდ იმ მონაკვეთების რესტავრაცია უნდა იყოს, სადაც ზუსტი მონაცემები გვაქვს, დანარჩენი კი უნდა გავამაგროთ და შევინარჩუნოთ ისე, როგორც დავით კურაპალატის ხუროებს აუგიათ.